Qui sait si ce proverbe ne nous vient pas finalement de Chine?
En Tai Ji Quan on ne va jamais assez lentement. C'est la règle n°1.
Pensez à/sentez ce que votre corps est en train de faire, ne laissez pas votre esprit errer, oubliez ce que votre corps a fait, n'anticipez pas sur ce qu'il va faire. Prenez le temps de ressentir ce que vous faites. Profitez...
Cette lenteur permet un meilleur contrôle du corps, de l'équilibre, on prend le temps de poser le pied, de dérouler le pied avant de prendre appui sur le pied... tranquille.
"Tout est dans les pieds" (proverbe de Xiao Long!), ils doivent être posés au bon endroit, au bon moment et recevoir le poids du corps ou au contraire s'alléger au bon moment: ils sont nos racines. Et si les racines ne sont pas bien ancrées dans le sol... Aïe! (ou paf!)
On ne force pas, on est détendu.
Observez-vous de haut en bas (essayez maintenant, en lisant cet article...): la mâchoire est-elle crispée? La nuque est-elle relâchée? Pourquoi vos épaules sont-elles si proches de vos oreilles? Les doigts sont-ils naturels ou bloqués? Bon, c'est vrai qu'il n'est pas toujours facile d'être l'image même de la « zénitude » quand on apprend un enchaînement: les neurones travaillent dur et la fumée sort parfois des oreilles! Mais dès que l'on tient le mouvement, il faut se laisser aller en gardant à l’esprit qu’il n’y a aucune recherche de performance.
D'un autre côté, il ne faut pas non plus se ramollir complètement!
Xiao Long a écouté son maitre et, comme lu, dit toujours que le Tai ji quan, c'est la version économique, le « diesel » des arts martiaux chinois: on travaille avec le minimum de tonus, juste ce qu'il faut pour que le mouvement ait un contenu. Ce n'est pas du café lyophilisé pas besoin d'en rajouter pour donner du goût! Ce n’est pas du déca, ni un double expresso… mais un bon café bien équilibré.
L'intention n'est pas dans la raideur. Notre quête, c'est la force tranquille... l'interne...
L'esprit est calme, la respiration est calme, le mouvement est lent, le Qi circule harmonieusement dans tout le corps...
On le sait, le Tai Ji Quan n’est pas une activité speedante ! Les affairés et autres fourmis pressées d’engranger et d’arriver au but ne peuvent qu’en être déçus.
Si je vous dis donc, qu’il faut savoir prendre le temps de s’asseoir en exécutant votre forme, vous n’en serez aucunement étonné ! Mais attention, il ne s’agit pas de faire une pause (bien méritée pourtant, je n’en doute pas !), de prendre un siège confortable et de siroter un bon petit thé en dégustant de bons petits gâteaux…
Non, nous sommes dans l’action pure : il faut s’asseoir… en avançant.
Ici, on s’assoit –sans chaise- dans le vide… ce qui nous permet d’avoir le dos plus droit, les genoux plus souples, donc une meilleure amplitude de mouvement. La colonne vertébrale se redresse, le bassin se place de façon que les tensions dorsolombaire soient réduites et que les lordoses (lombaire et cervicale) s’adoucissent.
On cherche à gommer les cambrures mais en finesse, sans rétroversion complète du bassin. La tête « colle » au ciel, le coccyx « colle » à la terre.
S’asseoir, c’est s’ancrer et c’est un « ralentisseur », car c’est grâce à la lenteur que l’on peut passer par cette posture.
Si on prend le temps de passer par (pas d’y rester une heure non plus, ce serait casser la fluidité du déplacement) cette étape, la respiration, les mouvements deviennent plus amples, plus lents encore, la coordination haut/bas est meilleure. On a toujours tendance à se projeter en avant un peu trop « vite » et à oublier que notre corps « ballon » oscille entre deux pôles, comme si un élastique nous tirait vers l’arrière, alors qu’un autre nous amène en avant.
PHOTO Xiao Long
Être assis : c’est un « stabilisateur », comme les petites roues des vélos pour les enfants ! Voilà un bon moyen de gagner des points en équilibre, en particulier dans les postures de « la grue » (qui du même coup peut se permettre de déployer ses ailes en toute sérénité), du « pipa » ou du « repousser de singe » (moins malheureux d’avoir à reculer sans rétroviseur).
Bref... il n’y a que des avantages à évoluer en lenteur et à prendre le temps de s’asseoir, position du corps plus agréable, rythme tranquille, coordination plus fine, meilleur équilibre... En prime, cela renforce la musculature de nos petites jambes…
Personne ne dit que cela est facile. Mais pour vous récompenser de ces efforts, vous pourrez toujours vous laisser tomber dans un bon vieux canapé moelleux au retour de votre pratique !
Il existe un nombre faramineux de formes, de styles, d’écoles de Tai Ji Quan.
Rien que dans notre style « officiel, » il y a la forme 8 mouvements, la 16, la 24, la 88 sans parler des deux formes 48 et 42 (même si elles ne sont pas du Yang « pur sucre », elles font partie du package !) et une dernière née, la 26. Alors, si on y ajoute une ou deux cuillérées d’épée (18 et 32 par exemple sans parler de la 42 ni de la « new classic »), une pincée de sabre (13 postures), deux ou trois feuilles d’éventail et qu’on touille tout ça avec une petite lance ou un bâton… on a bien de quoi occuper une vie et même plusieurs !!!
Il ne faut pas cependant, et même si cela est tentant, succomber à la collectionnite aigüe…
C’est une maladie qui se répand assez facilement par contact (« Tu as vu, eux là-bas, ils connaissent celle-là et nous non, allez, il faut qu’on s’y mette ! ») et même au seul visuel (« Wouah, elle est vraiment intéressante cette forme, il faut absolument que je l’apprenne ! »). Il ne faut pas sous estimer non plus la dérive de la collectionnite qui peut facilement dégénérer en melonnite chronique (« Ouais ! Moi, je connais plein de formes, et plein de styles aussi- et pas toi, et paf !")
PHOTO Xiao Long
Xiao Long connait la collectionnite (il en a été atteint comme tous les enthousiastes !) et il vous rassure : elle n’est pas incurable, si on prends le temps de s'arrêter cinq minutes et si on est (… devient) raisonnable.
Voilà le mot lâché ! Le temps…
Car, accumuler simplement des formes comme on pose des timbres de couleurs dans un album, ce n’est pas si compliqué avec un peu de mémoire. Mais, il est frustrant souvent d’apprendre une forme puis de devoir l’oublier aussi sec pour en apprendre une autre que l’on aura pas le temps d’approfondir avant de passer … à la suivante !
Alors, si on souhaite progresser en douceur, sans torturer ses neurones, sans faire exploser son planning, l’apprentissage d’une forme peut s’envisager selon ces étapes :
Apprendre une forme :
Une bonne mémoire visuelle, une belle régularité dans la pratique et un peu d’huile de coude sont suffisants pour apprendre une forme. Cette phase peut durer plus ou moins longtemps, nous ne bénéficions pas tous des mêmes facilités d’imitation. Gérer le corps dans l’espace, coordonner, demande un réel travail de concentration. Chacun doit prendre son temps, ne rien bousculer : il n’est pas raisonnable de vouloir poser le toit de la maison s’il manque un pan de mur ! Il faut avancer à son rythme propre sans se décourager.
Et on est content à chaque « pas » réussi ! Car tant que l’on se pose des questions sur le mouvement qui va suivre, (« C’est lequel déjà ? », « Comment j’avance là ? Zut, c’est quel pied ? », « Mince ! C’est le bug complet : Qu’est-ce que je fais après ! »). Enfin, le niveau 1 est atteint, les pièges sont déjoués et on sort des oubliettes !
Connaitre une forme :
Une fois mémorisée, la forme est connue, « en surface ». On sort des geôles, le châtelain nous libère ! C’est un peu comme une « récitation » par cœur : elle est encore « légère », un peu « coquille vide ». Mais on apprécie déjà de ne plus avoir à froncer le sourcil en permanence et on a le sentiment d’avoir réussi quelque chose. La phase digestive s’annonce bien…
Approfondir une forme :
Voilà qui commence à devenir très intéressant ! Il n’y a plus de question réelle sur l’enchainement proprement dit… et une foule d’autres choses surgissent. On se sent bien en faisant cette forme, mais la tête reste active et on peut commencer à « remplir » vraiment la coquille…
On détecte alors les mouvements où l’on n’est pas 100% à l’aise et on cherche l’origine jusqu’à trouver la respiration juste, la bonne position du corps, la finition juste…
On sort la loupe et on peaufine : quelle est/sont la/les finalité(s) martiale(s) de ce passage, est ce que mon mouvement est cohérent avec ces interprétations ? On envisage aussi le point de vue énergétique, cet insaisissable, on « s’écoute », on affine les sensations… Bref, on creuse ! On ne creuse pas tous pareil, ni dans la même direction… peu importe, ce qui compte c’est de creuser… Et on atteint le niveau 4, le donjon !
PHOTO Xiao Long
S’approprier une forme :
On a bien gratté et on commence à personnaliser « sa » forme. On a fait des choix dans les réponses à nos questions et on va opter pour ce qui « nous » parle le plus. Voilà ce qui explique les différences de réalisation d’une même forme, chacun s’y investit et donne un accent particulier à la forme… et quoiqu’on en dise, c’est bien.
Cela ne signifie pas que tout est fini : il faut savoir retourner vers les fondamentaux régulièrement pour éviter d’aller trop loin et « dé-former » les mouvements, il faut prendre le temps toujours et encore de vérifier la cohérence martiale et énergétique de ce que l’on s’est approprié. Nous voilà dans l’escalier à vis (sans fin) qui monte vers le sommet du donjon !
Apprécier, profiter du travail accompli.
Il n’empêche qu’on peut s’arrêter tranquillement (à chaque meurtrière !) et admirer le paysage : on est de mieux en mieux et on ne va pas bouder notre plaisir ! Bref, c’est le nirvana du pratiquant, il ne réfléchit plus… il ressent, il flotte ! (Non, il n’a pas mis la main sur une des plantations de l’herboriste !).
Attention cependant à l’ivresse des sommets !
Il faut accepter que les autres, partis dans d’autres directions, s’épanouissent aussi et ne pas vouloir imposer son propre chemin en pensant qu’il n’y en a qu’un et que c’est uniquement celui-là le bon !
Humilité et ouverture d’esprit restent les qualités fondamentales du pratiquant qui gravit les marches de cette tour (pas infernale du tout !).
Et une petite table ronde de temps en temps avec les autres chevaliers permet d’échanger les idées et les expériences…
Et on s’aperçoit alors que l’on est encore un tooooout petit dragon qui a bien des choses à apprendre… et c’est tant mieux ! !!
Le sabre fait partie des 4 armes de base avec la lance, l’épée et le bâton.
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Encore une arme que l'on peut utiliser dans la pratique du Tai Ji. Ce qui distingue le sabre de l'épée, dont nous avons déjà parlé, c'est le fait qu'il ne possède qu'un seul tranchant.
C’est une arme qui s’utilise de « haut », dans la cavalerie par exemple, c’est l’arme idéale pour dégager le terrain ! On la porte sur le dos dans son fourreau, ce qui permet de dégainer rapidement d’une main tout en restant en mouvement sur son cheval. Plus efficace encore, le grand sabre chinois, dàdāo !
Les techniques en tiennent comptent. On peut poser la main sur le dos de la lame pour renforcer certains blocages par exemple, ou saisir la lame pour désarmer l'adversaire...
Il utilise 5 mouvements, liés aux 5 éléments: taille, estoc, contre, tournoiement, blocage.
Il combine 7 manœuvres: Tang (fendre), Pi (couper de haut en bas), Kan (couper), Mo (frotter), Chan (ouvrir), Tiao (crocheter), To (hacher!!! Là ça fait mal…).
Le sabre a un dos, un tranchant, une pointe, un plat de lame, une tête, une garde, une poignée.
Plus solide que l'épée, le sabre traditionnel est légèrement courbe avec une tête élargie, mais il en existe à lame droite aussi.
Le sabre est présenté comme une arme moins "noble" que l'épée, c'est l'arme du soldat, du champ de bataille, facile à dégainer et qui permet de dégager l'espace autour de soi.
La divinité attachée au sabre est le Dieu des batailles Zang Er, et le terme Dao Bing (sabre-arme) désigne aussi la guerre en général.
C'est une arme "yang", c'est l'avant bras qui travaille (pour l'épée, arme "yin", c'est le poignet). Il correspond à l'élément "métal".
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Les plus anciennes pièces retrouvées étaient en bois dur, il en existait de plus petite taille, en jade ou en pierre.
La légende dit que le sabre a été inventé par Sui Jen Shi, le second des empereurs mythiques de la Chine, puis amélioré par Huang Di. Le premier aurait forgé un sabre en or (efficace ?) , le second en bronze. Puis, apparut le sabre en fer (Royaumes combattants) puis, sous les Song, il prit cette forme "en feuille de saule" (Liu Ye Dao) et gagna en solidité.
Sous les Ming, on fait la différence entre les sabres "civils" moins lourds, plus courts, sans fourreau et les sabres "militaires" en acier trempé, avec fourreau de cuir ou de bois. Les types de sabres se multiplient ( on en compte au moins 18!) et, rien que pour la beauté des noms, il y eut, le sabre en "plume d'oie" ( c’est bien douillet ça, les plumes d’oie !) , en "tête de démon", le sabre "aux neufs crocs", "aux trois anneaux", en "oreille de buffle", "papillon cantonnais", "nouille" (!, je n'invente rien... c'est un sabre très souple, à lame très mince qui tranche comme un rasoir… ), en "ailes de libellule"...
Il faut remarquer que pour nous, le sabre est moins « utilisé » que l’épée, sans doute les films de cape et d’épée européens y sont-ils pour quelque chose ? L’épée transperce et … c’est la fin du méchant !Sans doute aussi sommes nous imprégnés des traditions anciennes, romaines par exemple (le glaive court romain ? l’épée gauloise ?)
En Asie, au Japon par exemple, c’est le sabre, c’est-à-dire la lame à un seul tranchant qui est traditionnelle, le katana, le wakizachi, le tantô sont des sabres.
Voilà quelques informations sur cette arme que certains viennent de découvrir. Il y aurait encore beaucoup à dire... mais ce sera pour plus tard!
Bon, je sais, les titres en anglais, ce n’est pas très bien vu de certains… Mais, bon… de temps en temps, on peut bien rafraichir un peu nos connaissances en langues étrangères !!!
D’ailleurs en ce qui nous concerne, ce serait plus « bouge ton centre » que « bouge ton corps ».
PHOTO Xiao Long
Ceci donc pour vous dire : faire du Tai ji quan, ce n’est pas jouer au sémaphore, corps droit et rigide et bras qui s’agitent en tous sens. Je caricature, je vous rassure, mais l’image de base reste valable.
Notre culture occidentale met actuellement en valeur le corps mais dans le mauvais sens : il faut être beau en dehors, bouger "en dehors"… on s’attache à la décoration, mais pas aux fondations (c’est d’ailleurs la même chose pour la construction des maisons actuellement, tendances mais on ne regarde pas trop si le tout est solide).🏛
Pour entrer vraiment dans nos disciplines, que ce soit le Qi gong ou le Tai ji quan, il faut apprendre à penser autrement et à bouger autrement, à bouger "du dedans".
Il faut partir du centre vers les extrémités et non l’inverse.
Or souvent, ce sont les bras qui font le mouvement, le corps ne participe pas. C’est ce que l’on appelle « être désuni », il n’y a pas d’harmonie entre le corps et les mouvements des bras et des jambes.
Peut-être a-t-on l’impression en contrôlant nos bras que l’on contrôle le mouvement ?
Peut-être aussi sommes nous inhibés, mal à l’aise avec des mouvements amples, plus habitués à être discrets ?
Peut-être sommes nous tellement focalisés sur le « comment faire » que l’on oublie le « faire » tout simplement ?
Bien sûr, lorsqu’on découvre une nouvelle technique, notre cerveau est en surchauffe ! 🙃
Notre souci légitime est de bien faire, nous voulons tout décortiquer avec précision sans omettre aucun détail… (Ou est mon bras gauche ? où est passé mon pied droit ?, mince… j’ai oublié de respirer !).
Mais, cela nous fige en réalité. Le « trop penser », nous rend plus raides, souvent le regard dirigé vers le bas, ce qui va empêcher le mouvement de se « déployer », parce que le corps se replie vers l’intérieur et la respiration est moins aisée.
Il faudrait regarder, non pas comment les bras bougent, mais comment le corps bouge. Car les bras suivent le corps, on peut en déduire que si le mouvement du corps est correct, les bras vont s’ajuster naturellement.
Cela n’est pas facile au début. Mais, même si nous sommes concentrés sur nos bras dans la phase d’apprentissage de la technique, une fois que le mouvement nous est devenu plus familier, il faut apprendre à le laisser faire, à le laisser partir du centre. Lâcher la tête ☁ et se faire confiance, regarder droit devant, respirer largement et libérer notre centre.
Ce qui va aider notre technique et donner la bonne impulsion à notre centre, ce n’est pas le « comment faire », mais le « pour quoi faire ».
Si on connait le « pour quoi faire », nous n’aurons plus besoin du « comment faire », parce qu’il va s’imposer tout seul, naturellement.
PHOTO Xiao Long
De l’intérêt du travail à deux qui va permettre de visualiser la finalité de la technique. De l’intérêt du travail de tui shou (ben, non ce n’est pas juste tourner des mains en rond en papotant…) qui permet de libérer le centre et d’apprendre à l’utiliser.
Nos mouvements, que ce soit en Qi gong ou en Tai ji quan, sont fondés sur les cercles et les vrilles qui ne sont réalisables que si le centre est mobilisé, que si le centre est à l’origine du mouvement. Ce sont ces cercles et ses vrilles qui font notre force et qui permette à l’énergie de circuler.
Bref, cela demande un effort au début, mais nous allons beaucoup y gagner : en efficacité, en amplitude, en sérénité, en fluidité, en bien-être…
Xiao Long est très vexé, car il a entendu dire que l'éventail c'était "pour faire joli" et que ça n'était pas une arme!
Il a passé la nuit à lisser ses pinceaux, à préparer son encre et à méditer sur la question...
L’histoire :
Ce bel objet a une histoire qui remonte à … très loin ! et certains ne le considèrent pas comme une arme, mais comme un bel objet « décoratif ».
Son origine se situerait dans la région de Yushan (province du Sichuan) où l’on trouve des représentations sur des théières en bronze datant de 481 – 221 av. J.-C … même si on peut affirmer que ceux-ci étaient connus en Chine antérieurement.
L’un des huit immortels, Zhong Li Quan, possède un éventail en plumes. On le représente souvent tenant une pêche et un tambour.
Déjà sous la dynastie Jin (265-420), on parle d’éventail. À l’époque, les éventails sont rigides et en plumes (pensez à l’éventail du stratège dans le film « Les Trois Royaumes », une aile d’oiseau. ; il vaut mieux éviter de cependant, les oiseaux sont tout de même plus beaux dans le ciel !).
Le caractère chinois désignant l'éventail est composé du caractère de la demi-porte (户) , on y retrouve la monture rigide, et du caractère des plumes (羽).
Les plus anciens découverts et conservés jusqu’à aujourd’hui sont en bambou. C’est sur le site de Mawangdui à Changsh dans le Hunan que l’on en a trouvé.
On a aussi connaissance d’éventails montés sur ivoire, sur ébène, sur écaille de tortue… Soie, papier et feuille d’or participaient aussi aux créations les plus nobles. Leur utilisation première était bien tout simplement de maintenir l’air frais et d’écarter la poussière. Les éventails sont alors des écrans fixes.
Des archéologues ont mis à jour des vestiges d’éventail en os, nacre, écaille, plume, bambou, en papier huilé ou en tissu précieux, dans la province du Hubei à Jiangling.
L’éventail symbolise aussi le pouvoir impérial, celui des mandarins et de ceux qui ont gagné l’immortalité. Il était donc couramment utilisé lors de cérémonies et accompagnait parfois son propriétaire dans la tombe.
Bien plus tard, apparaissent les éventails pliables, il en existe de tout « bois »… y compris en bois de santal : parfumé, on les laisse dans les placards la nuit afin de chasser les insectes nuisibles (… qui ne manquent pas d’air de venir nicher dans vos armoires !).
L’éventail plié s’implanta en Chine sans doute après un petit voyage en Corée.
Plus tard et surtout à partir de la dynastie Tang (618-907) apparait une nouvelle mode : orner son éventail de peintures ou de poèmes. Les éventails avaient une utilité sociale, permettaient de se cacher le visage (pour rire discrètement…), de présenter ou de recevoir un objet, d’accompagner la danse, de battre la mesure, ils étaient aussi offerts en cadeau et servaient à entretenir le souvenir des disparus.
De ce point de vue là, effectivement, les éventails sont simplement »jolis ».
PHOTO Xiao Long
Et l’arme dans tout ça ?
Apparait aussi pourtant l’utilisation des éventails dans certains arts martiaux (aucun écrit ne permet cependant de dater nettement le phénomène) et dans certaines danses traditionnelles. L’objet s’y prête car il est très esthétique. Du même coup, nombreux sont ceux qui considèrent que l’éventail n’est pas une arme…
Tout dépend de la définition que l’on donne à ce mot. Il est intéressant de remarquer que les « danses » utilisent des armes, éventails, épée, sabre…
L’éventail est en fait un objet utilitaire « détourné », on se sert de ce que l’on a sous la main, de la même façon que l’on se défendrait avec une canne, un parapluie (et en Normandie, on est donc armé toute l’année ! ben, non… C’est même pas vrai d’abord !)
D’apparence anodine, on peut utiliser l’éventail comme un bâton court et donc frapper ou bloquer. Et on le sait, il peut arriver qu’un éventail rebelle reprenne sa liberté et se retourne contre son propriétaire… Une arme « autonome » alors qui ne s’adresse pas seulement à votre adversaire donc !!!
Maitre Wang Yen Nien (1914-2008) disait que l’éventail est une arme « saisissante ou surprenante ». Il surprend par le bruit lorsqu’on l’ouvre. Il peut masquer une attaque de poing, tenir à distance. Il peut parer ou détourner une attaque en « capturant » l’arme de l’adversaire. Il pique (et des deux côtés !). Il tranche (avec le fil… du tissu !) : on est bien capable de se couper tout seul avec une feuille de papier !!! Et … (voir divers films chinois) c’est aussi une arme de jet. Y cacher des lames et en faire un boomerang est possible… au cinéma. Dans la réalité, j’ai encore un petit doute…
L’éventail propose tout un (éventail ?non, trop facile ! )- choix de techniques : on y retrouve des techniques de l’épée, du sabre, de la lance, des mains nues… et quelques autres inédites spécifiques à lui-même.
Au Japon existent également deux sortes d'éventails, le « sensu » qui se plie et « l’uchiwa » en bambou, rond, qui ne se plie pas. L'inventeur du « sensu » au VIIe siècle aurait été inspiré par les ailes des chauves-souris(!), moins glamour que l’aile d’aigle, mais c’est une aile quand même.
PHOTO Xiao Long
L’éventail « martial », repliant serait une invention japonaise du VIIIème siècle, importé en Chine un siècle plus tard.
On faisait au Japon la différence entre le « gunsen », éventail de guerre en acier qui servait aussi sur le champ de bataille pour communiquer des instructions aux troupes et le « tessen » plutôt réservé aux femmes.
Il est probable aussi que l’éventail permettait aux guerriers et nobles d’être « armés » constamment : lorsqu’il était nécessaire d’abandonner ses lames pour pénétrer à l’intérieur d’une demeure, l’éventail restait autorisé. Porté à la ceinture, il pouvait servir à se défendre…
On parle même de duels gagnés, éventail de fer contre épée !
Mais, importé en Europe au XVIème siècle par les portugais, l’éventail reste pour nous un simple accessoire de mode (ou pas !).
Et pour nous, quel est son intérêt ?
Du point de vue de la santé, la pratique de l'éventail en Tai ji stimule tous les méridiens du corps, et permet une amélioration de la circulation énergétique dans le corps. Il a un caractère très tonifiant, et est connu pour favoriser la vigueur et la joie.
L'éventail serait, pour certains, lié à l'élément Eau, pour d’autres au Feu…
Les mouvements très précis, fluides et spiralés de l'éventail sont très esthétiques et artistiques : leur pratique développe une maitrise de l’équilibre, de la force, de la souplesse, de la respiration et de la mémoire.
L'éventail en bambou que nous utilisons pour nos enchainements semble fragile et inoffensif et pourtant, il peut servir d'arme (que si!).
Un éventail fermé, en métal, et même en bambou permet de bloquer une attaque, et de frapper comme un bâton court (on y retrouve d'ailleurs ici les techniques que l'on connait aussi pour l'épée).
Dans nos enchainements, qu’il s’agisse des Kung fu shan de Maitre Li Deyin ou des taolu de Maitre Zhang guang de, nous utilisons toutes les techniques évoquées plus haut, c’est en imaginant ces techniques que l’on va donner un peu de « corps » à nos enchainements :
Piquer avec les bouts, et si le coup est porté au bon endroit – la connaissance des points vitaux essentiels est peu commune mais n'est sans doute pas superflue pour une réelle efficacité) cela peut être très douloureux.
L’éventail ouvert peut servir à masquer une attaque de poing ou de pied par exemple. Il permet aussi de se protéger ou de tenir à distance l'adversaire lorsqu'on l'ouvre devant soi, horizontal ou vertical.
On peut frapper ou dévier un coup avec le "plat" de l'éventail.
On peut aussi utiliser son tranchant pour couper: c'est ce que l'on a le plus de mal à imaginer, il faut l'admettre... Encore que l'on puisse se couper avec une simple feuille de papier!
Bref, on peut garder son adversaire à distance, dévier ses attaques (il finira bien par se décourager!) et le blesser (il aura au moins quelques bosses...) ou le désarmer.
Il est important pour nous de tester à deux ces techniques, et de les avoir en mémoire lorsque l’enchainement se déroule- sans quoi… l’enchainement ne sera qu’une danse (une « jolie danse »)
Maintenant qu’il est établi que la pratique de l’éventail a une dimension martiale, vous pouvez, Messieurs, vous mettre à l’éventail sans hésitation !!!
Cette pause estivale a permis à quelques-uns d’entre vous de renouer avec l’épée.
L'épée est l'arme noble, l'arme « vraie » (pas comme l'éventail, selon certains ... Petit Dragon estime que la discussion est ouverte...).
Voici donc quelques points à considérer :
Comment la choisir?
L'épée a une lame droite à double tranchant, l'extrémité est fine, elle peut être souple ou rigide et plus ou moins lourde.
Il est important lorsqu'on choisit une épée pour la pratique de la soupeser et de se demander si on pourra s'exercer avec longtemps sans solliciter excessivement son bras. Il en est de très belles mais souvent, ce sont des épées qui ne conviennent pas à l’entrainement à moins de vouloir en même temps faire un peu de « muscu » !
Bref, il est essentiel d’avoir une épée qui soit adaptée à l’étét de vos petits muscles…
La taille de la poignée est aussi un paramètre à prendre en compte, on doit avoir son épée bien en main, si le pommeau est trop gros, on ne peut la tenir correctement (Xiao Long songe à ces dames qui n'ont pas, heureusement, de grosses "paluches" et se retrouvent à tenir leur épée la main à demie ouverte, ce qui ne permet pas de sensations correctes et fatigue également le bras inutilement...).
Enfin, il faut vérifier si l'équilibrage est bon: une épée facile à utiliser est équilibrée très près de la garde. Plus elle est équilibrée vers l'avant, plus le bras va forcer et la retenir, surtout sur les mouvements larges où l'on tient l'épée à bout de bras.
Ainsi, même si certaines épées rigides sont très belles, elles ne sont pas toujours très pratiques. Il vaut mieux, dans ce cas, les réserver à la décoration... (Une petite épée au dessus de la cheminée, ce n’est pas top déco ça?! C’est quand même mieux qu’une tête de cerf !!!)
PHOTO Xiao Long
Pour s'entrainer, on peut acheter une épée télescopique. Avantage (c'est, à mon sens, le seul... car il n’est guère possible de ressentir un point d’équilibre) on peut l'emporter partout. Il existe aussi des épées en bois, particulièrement intéressantes si l'on souhaite travailler à deux sur des applications martiales par exemple sans risquer de découper son partenaire...
-« Et le pompon alors? »
Ah, oui, le pompon: que serait une épée sans pompon (une pizza sans anchois!).
Traditionnellement le pompon est rouge. Mais on en trouve de couleurs et ... de longueurs différentes. Question longueur, restez raisonnables et conscients que le pompon est un élément TRES mobile et qu'il peut avoir une fâcheuse tendance à s'enrouler autour du poignet, ou de la garde au mauvais moment, il n'est pas exclu non plus, qu'il vienne sournoisement frapper un œil si, emporté par l'élan de la forme (42 ou Wudang), vous faites tournoyer votre épée à hauteur du visage (ça sent pas le vécu ça?)... Bref, restez modeste!
Conclusion: votre épée fait partie de vous, vous devez être à l'aise dans toutes les techniques. Que l'on bloque, coupe, fende, pique de la pointe ou frappe du pommeau, on doit avoir son épée bien en main, la tenir fermement sans crispation, tout près de la garde...
Et rien ne vous empêche de donner un nom à cette arme qui vous accompagnera longtemps (Excalibur, c'est déjà pris...)
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L'EPEE, toute une histoire
Un peu d'histoire tout de même... Non, non, ne partez pas! Rassurez vous, on ne va pas passer en revue TOUTES les périodes, on fera des raccourcis!
Même si on a longtemps utilisé la pierre pour fabriquer des armes, L'Empereur Jaune, Huang Di, qui ne riait pas toujours... (-2697/-2597) possédait des épées en jade, mais aussi en cuivre ou en or. Sous les Shang (-1766/-1122) apparaît le bronze.
Les progrès de la métallurgie sont stimulés par les guerres, chacun recherchant des armes plus efficaces, plus tranchantes et solides: Les Zhou se battent contre les Shang et prennent le pouvoir (-909/-255), puis - on oublie un peu la période "Printemps Automne", qui porte pourtant un bien joli nom... - s'ouvre une longue période de guerres civiles (Royaumes Combattants)... Les forgerons sont alors tenus en grande estime!
Et hop! Nous faisons un petit bond par-dessus les Han jusqu'à la période des "Trois Royaumes" (-220/-280) où le général Cao Cao (prononcé tsao tsao...) possédait des épées d'acier trempé capables de couper le fer.
Nouveau petit saut, cette fois par dessus les Sui et les Tang, dynasties pacifiques... (Il y en a!), et les "Cinq Dynasties" pour atterrir chez les Song (960-1279) qui perdent le pouvoir face aux Mongols (Dynastie Yuan 1271-1368): ce brassage de cultures modifie les styles d'épées.
L'évolution se poursuit sous les Ming (1368-1644), puis les Qing (Mandchous). Depuis les Ming, on distingue les épées militaires (plus lourdes) des épées civiles parfois incrustées dans la lame de 7 pastilles de cuivre, représentant la constellation de la grande ourse, qui ont pour but de faire circuler l'énergie.
Sous les Qing (1644-1911) apparaissent des épées courtes offertes aux dignitaires ou aux étrangers, dont l'étui était en laque ou en galuchat (peau de raie ou de requin), on est là sur l’arme de prestige !
Les épées dont on se sert aujourd'hui sont toujours de style Ming ou Qing!
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L’EPEE, C’EST UNE LAME !!!
Oui, c’est une lame ! Il convient de le rappeler… car :
Une épée est une arme (et si !). Il faut apprendre à la connaitre pour être plus conscient des techniques que l’on devra exécuter dans un enchainement. Sans quoi, on s’expose à l’agiter comme une vulgaire cuillère en bois, ce qui n’a rien de spécialement martial…
L’épée a une pointe (estoc)
L’épée (spatha en latin) est une « chose plate » à deux tranchants (taille).
Entre ces deux tranchants, on trouve le plat que l’on n’utilise jamais pour parer, la lame pourrait se briser. Les frappes de taille (frapper avec le tranchant de la lame) tendent à faire de longues entailles impressionnantes.
L’épée a une garde
Elle protège la main. Les épées chinoises ont des gardes assez petites.
L’épée a une poignée
Et sans elle, il serait bien difficile de la tenir !
Elle a un pommeau
L’extrémité de la poignée la plus proche de nous, il sert de butée pour éviter à la main de glisser, à l’occasion, il peut aussi servir à frapper… (On fait feu de tout bois !)
L’épée a un fil
Le fil de la lame est la partie tranchante de la lame. Parer avec le tranchant entraîne une détérioration du fil de la lame (cf le poisson scie ?)
L’épée a aussi un axe
Le coup de pointe n'est efficace que s'il pénètre dans l'axe de la lame. Cela permet de transpercer ( ! virtuellement pour nous… je vous rassure) son adversaire.
L’épée a un faible (pour qui ?) :
Le tiers de la lame le plus éloigné de la main est en général la partie la plus souple. Normalement on ne pare jamais avec le faible. Par contre, on s’en sert pour lacérer (Comme Zorro, lorsqu’il laisse son initiale ou lorsqu’il coupe les bretelles du sergent García !).
Si elle a un faible, elle a aussi un fort : c’est la partie la plus solide de la lame, celle qui sert à parer les coups.
Le deuxième tiers de la lame sert à trancher.
Dans le Kung Fu Shaolin, l’épée (Jian) est surnommée le « gentilhomme des armes » : il faut donc la manier avec « noblesse »…
Liée à l’élément Feu, son maniement est subtil, ses techniques aériennes, fluides, les attaques sont coulées dans le mouvement (rien à voir avec Bayard, le Moyen-âge et l’épée à deux mains qu’on abat en criant « han ! »!).
Le but est d’affaiblir l’adversaire par des frappes précises avec les angles de la pointe, tranchants comme des rasoirs!
Plus la lame est droite, plus les mouvements doivent être circulaires pour avoir une réelle efficacité...
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L’autre épée :
Si la main droite tient une épée, la main gauche est vide. Avec les doigts on fait un « mudra », index et majeurs tendus, les autres doigts repliés. Ce mudra « Pran », épée magique du taoïsme, contribue à l’équilibre général de la personne...
Symbole de l’épée, on lui confère un sens énergétique. Au-delà de sa fonction d’équilibrage, il semblerait aussi qu’autrefois on combattait avec le fourreau de l’épée, on le tenait en posant les deux doigts en question dessus pour le contrôler. Le fourreau restait contre l’avant-bras, prêt à parer en cas de besoin.
Voilà, j’espère que vous trouverez quelques infos utiles et… gag mis à part, la spatule en bois, maniée dignement, est un bon moyen de s’entrainer dans son salon sans avoir ... à refaire la déco !!!
C'est toujours la grosse question qui empêche de dormir (Non, même pas?!): "Qui a inventé le Tàijí quán alors?"
Ce serait plus simple de dire qui a inventé le téléphone ou qui a inventé le fil à couper le beurre (encore semble-t-il ne pas l'avoir inventé... pas malin!).
Et il est toujours aussi délicat, lorsqu'on s'aventure sur ces sentiers, de savoir où commence le conte, où s'arrête l'histoire véridique. Sans doute pourrait-on trouver un proverbe chinois pour affirmer que " Pratiquer sans curiosité, c'est pratiquer l'esprit libéré"?
Mais Xiao Long est un dragon curieux (et un curieux dragon aussi !).
Quoiqu’il en soit, quelques noms sont à connaitre …
La belle histoire de Zhāng Sānfēng
... Il est dit que Zhāng Sānfēng (张三丰, entre dyn. Song et début dyn. Ming ?), retiré dans la solitude de sa cabane et récitant les Classiques, fut interrompu soudain par un cri étrange.
A pas feutrés, il se dirigea alors vers la fenêtre, il se pencha et vit un oiseau, une grue. Immobile, elle scrutait un serpent lové au pied de l'arbre où elle avait bâti son nid.
L'oiseau tout à coup, poussa un cri et vola vers le serpent, gonflant ses plumes, battant des ailes, cherchant à le piquer avec son bec. Le serpent se dérobait toujours à ses attaques, esquivait, ondulait, ses glissements sinueux, fluides, en spirale le rendait insaisissable.
Zhāng Sānfēng décida de se rapprocher pour les observer, mais lorsqu'il atteignit le pas de la porte, l'oiseau et le serpent avaient disparus...
Avait-il rêvé?
C'est ainsi, dit-on, que Zhāng Sānfēng posa les principes fondateurs de ce qui deviendra le Tàijí quán: la souplesse prime sur la rigidité, le mouvement continu sur le mouvement saccadé, l'absorption sur la force de l'adversaire.
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Le serpent et l'oiseau sont opposés et complémentaires, on peut y voir l'image du Yin et du Yang, ils peuvent symboliser les arts martiaux internes et externes et bien d’autres choses encore...
Il existe évidemment bien des versions et des variantes de cette histoire, on dit même que ce moine taoïste n'a peut-être jamais existé, mais la légende est belle et pleine d'enseignements et il n'y a pas que les enfants qui aiment les histoires...
Il serait le fondateur de l’école des arts martiaux du mont Wudang.
Nos origines :
Chén Wángtíng (陈王庭, 1600-1680) semble bien être celui qui crée le Tàijí quán, même s'il n'existe encore aucune théorie du Tàijí quán sur le papier, la technique est bien là ! Il se serait inspiré d’un ouvrage militaire d’un général (dyn.Ming).
Passionné d'arts martiaux et de littérature, Chén Wángtíng associe sa connaissance des techniques de santé, de la philosophie taoïste, de la stratégie militaire (il était commandant des garnisons du comté de Wenxian) pour inventer une nouvelle boxe caractérisée par des mouvements souples et fluides, combinés à de puissantes explosions de force.
A la recherche du mouvement logique et efficace, il crée quelques enchaînements (7 formes dit-on, une 108, un enchainement « poing canon », et encore 5 autres qui auraient été oubliés).
Tous les principes de base sont là: technique martiale, technique de respiration, circulation énergétique dans les méridiens, alliance Yin Yang...
Mais il faudra encore attendre un siècle avant que Wáng zōngyuè, 王宗岳, ne pose par écrit la théorie du Tàijí quán dans un traité (Tàijí quánlùn,太極拳論).
Le style Chen, dont découle le style Yang, est toujours largement pratiqué, mais demande une bonne condition physique si on veut réaliser fidèlement les mouvements vrillés, les sauts, les fājìn (explosions de force), les postures basses...
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Le théoricien :
Wáng zōngyuè (1736-1796) est natif du Shanxi, il aurait vécu sous le règne de Qiánlóng,.
Selon les sources Wáng zōngyuè aurait fait halte à Chénjiāgōu et aurait appris son art auprès de la famille Chén... On affirme parfois qu’il aurait été le maître de Jiang Fa. D’autres documents attestent qu’il aurait, dans son vieil âge, été professeur dans sa propre école de Luoyang en 1791. On dit aussi qu’il aurait été actif encore en 1795 à Kaifeng… Difficile de s’y retrouver.
Une chose est sûre cependant: son livre le " Tàijí quán lùn ", autrement dit le "Traité sur le Tàijí quán ", a beaucoup contribué à la propagation du nom de cette discipline. Cette œuvre en constitue le fondement théorique, puisque pour la première fois des textes définissent la pratique de cette « boxe du faîte suprême ».
Sa thèse s’inspire avant tout du : Yì jīng, le bien connu « Classique des Mutations », le plus ancien traité divinatoire du monde, qui doit permettre à celui qui le consulte, de mieux comprendre l’ordre de l’univers, la situation qu’il vit lui-même et peut l’aider à prendre une décision, à déterminer sa conduite pour vivre en harmonie avec la Nature.
Au début, il y a le wújí, l’indifférencié, qui existe depuis toujours.
C’est le moment où dans la forme l’individu est statique : on est calme, on existe simplement, le poids est réparti également sur les deux pieds, il n’y a ni avant, ni arrière, ni gauche, ni droite, ni intérieur, ni extérieur.
De cette immobilité naît le mouvement. L’énergie circule dans le dān tián bien qu’il n’y ait pas d’action. C'est le Tàijí .
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Dès le premier mouvement le Yin se sépare du Yang. Ils se distinguent dans la droite et la gauche, le haut et le bas, l’avant et l’arrière.
Ainsi se dessinent les 5 déplacements (wǔ bù, comme dans wǔ bù quán le petit enchainement que beaucoup d'entre vous connaissent... mais si, vous connaissez...) correspondants aux 5 éléments (wǔ xíng)) : le feu avance , l’eau recule , le bois regarde à gauche , le métal prend garde à droite , la terre occupe le centre.
Les déplacements s’orientent selon 8 directions (bā guà ) les 8 points cardinaux. On obtient les 8 portes (bā mén) qui correspondent à 8 techniques: parer (Peng), tirer (Lu), presser (Ji), pousser (An), emmener vers le bas (Cai), déraciner vers le côté (Lie), coup de coude (Zhou), coup d’épaule (Kao). C'est bien, vous n'avez pas perdu le nord...
Bref, c'est Wáng zōngyuè qui pose sur le papier les bases théoriques du Tàijí quán!
Quand le Tàijí quán s’adoucit :
Yáng lùchán (1799-1872) est connu comme le fondateur du Tàijí quán, de style Yang. Il n'a donc pas créé le Tàijí quán, puisqu'il apprit lui-même les techniques dans la famille Chén.
On dit que travaillant au service de cette famille, il apprit en secret les techniques en espionnant les cours de Chén. Découvert, il fit une démonstration de ce qu'il savait et Maitre Chén aurait été si impressionné qu'il aurait décidé de le prendre parmi ses élèves!
Plus tard, il se rendit à Běijīng enseigna à ses propres élèves puis à partir de 1850 (dynastie Qing), enseigna à la famille impériale et à quelques membres de la garde impériale mandchoue...
Toujours vainqueur des défis qu'on lui proposait, on le surnomma "l'invincible"!
Il fit évoluer la pratique, retira les "explosions de puissance"(fājìn), et réserva dans un premier temps l’apprentissage de ses techniques à quelques initiés.
Ce style n'a cessé d'évoluer, d'où l'existence d'écoles différentes, de pratiques différentes, de la "gymnastique santé" au ... martial.
Les pratiquants d'arts martiaux japonais ont pour coutume de saluer la photo du Maitre avant de commencer le cours: si nous devions en début de séance saluer un Maitre, ce serait sans Yáng lùchán puisque nous travaillons le style qui porte son nom... même si ses formes ont évolué au fil du temps et que les écoles se sont multipliées...
Voilà l’été et l’occasion de faire quelques révisions, n’est-ce-pas ?
Lever à 5 heures tous les jours et pratique avant le petit déjeuner !!! (Dépêchez-vous car bientôt, il fera franchement nuit à cette heure là (et aux suivantes jusqu’à 8h d’ailleurs…)
La forme du 8 mouvements (qui en compte plus exactement 10...) est une forme pédagogique intéressante à plusieurs titres:
Elle permet à tous, débutants ou non, de (re) travailler sur des bases incontournables.
Elle est courte et la concentration est donc simplifiée, on peut porter son attention sur l'écart de hanches, ou sur la respiration, ou sur la bonne verticalité du corps, ou sur les finitions, ou...
Il ne faut cependant pas sous- estimer cette "petite" forme, c'est une mine...
Elle est courte disions nous : il n'y a aucune excuse pour ne pas la faire chez soi!
Elle se fait quasiment sur place sans déplacements linéaires, on peut donc la faire chez soi! (bis repetita), et…
Elle est simple à retenir, on peut donc la faire chez soi tout seul!
Les mouvements se font une fois à droite, une fois à gauche: c'est une forme équilibrée.
Mouvement 1: l'ouverture QI SHI:
inspir : passer le poids du corps à droite, soulever le pied gauche en déroulant lentement le pied du talon vers la pointe, écarter expir : reposer le pied en déroulant de la pointe vers le talon, centrer le poids, basculer le bassin, s’installer
inspir : poursuivre en levant les bras, jusqu'au niveau des épaules (pas comme le petit chinois de l'image!),mains relâchées expir : redescendre, mains relâchées
jusqu'au niveau du bassin
... Allez-y, je vous regarde!
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Mouvement 2
Voilà un mouvement avec un nom qu'on mémorise bien: "repousser le singe" (juan gong shi).
Nous avons fini l'ouverture en expirant, maintenant...
à l'inspir : faire descendre le bras droit relâché sur le côté, remonter à 45°, paume vers le ciel, on se sert de la taille pour gagner en amplitude, naturellement sans exagérer la rotation. Oui, mais... Oui, mais... que fait la main gauche pendant ce temps? La main gauche se place devant soi, au centre du corps, paume vers le sol et la main se tourne vers le ciel au moment où...l'autre main se tourne vers la terre (Heureusement, on n'a que deux mains...)
Expir : repousser le singe, la main droite glisse sur l'avant bras gauche pour repousser le singe, pendant que la main gauche s'efface et revient vers le côté gauche du corps. Les pieds ne bougent pas
Mouvement 3
Nous avons "repoussé le singe" c'est le moment de " brosser le genou"!
Et voilà qu'il va falloir s'occuper aussi de nos pieds (tranquilles jusque là!).
Tout est dans les pieds vous dira-t-on: ils assurent la stabilité de votre posture, il faut donc veiller à bien les placer dans les déplacements (latéraux pour le 8 mouvements ou linéaires pour les autres formes).
Le principe est toujours le même: en position finale, mon bassin doit être face à l'axe de déplacement et les pieds doivent respecter l'écartement naturel du bassin. Si les pieds sont trop proches, ou (pire!!!) sur la même ligne, ma base est instable (comme si on voulait faire tenir une pyramide, la pointe en bas... essayez, vous verrez, ce n’est pas gagné !).
Il est donc important d'apprendre à veiller sur ses pieds (sans pour autant les garder toujours à l'œil en baissant la tête... ils ne s'échapperont pas, promis!).
Bon, mais et le haut du corps alors?
... La main gauche "brosse le genou", la main droite pousse. En fin de mouvement et malgré ma "poussée", mon genou ne dépasse pas mon pied. Après avoir exécuté avec maestria un "lou xi ao bu" sur la gauche, il n'y a "pluka" en faire un de l'autre côté...
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Mouvement 4
Une fois les "singes repoussés" et "les genoux brossés" et propres... nous pouvons nous occuper de notre monture (qu'il faut ménager, c'est bien connu!) et "séparer la crinière du cheval" (Ye Ma Fen Zong).
Nous venons de terminer un Lou Xi Ao Bu à droite, après une délicate transition où les mains glissent à l'horizontale, nous reprenons notre ballon, main droite en haut pour réaliser le Ye Ma Fen Zong du côté gauche.
Puis, transition à nouveau (la même mais de l'autre côté... c'est là que ça se corse!!!), je reprends mon célèbre ballon, main gauche en haut cette fois pour réaliser le mouvement à droite...
Il faut veiller à ne pas "écraser" ou rétrécir" son ballon et dérouler les mains, en les faisant glisser en diagonale lentement de façon à ce que le mouvement des mains finisse en même temps que le pied finit de se poser (toujours du talon vers la pointe) et s’ancre au sol.
Le corps est vertical, le regard horizontal, les pieds espacés de la largeur des hanches bien sûr, pour une bonne stabilité.
Pour éviter de devenir tout bleu, pensez à respirer, tranquillement, inspirant sur la préparation du mouvement (former le ballon), expirant sur le dérouler, la réalisation de la technique, tranquillement.
Mouvement 5
Nos genoux sont bien propres, nous avons consciencieusement caressé la crinière de notre cheval , voilà qu'à présent nos mains vont écarter les nuages. Yun Shou (nuage - main : prononcé un peu comme iuèn s(h)o ou) est un mouvement assez complexe, un de ceux où l'on a l'impression d'avoir trop de mains et de pieds pour arriver à synchroniser le tout... Mais mouvoir les mains dans les nuages, ça se mérite !
Les pieds: nous allons commencer par eux, ils se déplacent latéralement, le pied droit va se rapprocher du pied gauche (l'espace entre les deux pieds est d'un ... pied... à peu près), puis je déplace mon pied gauche sur le côté droit (c'est un peu comme un pas chassé, mais lent, tranquille). Je prends le temps de dérouler mes pieds à chaque fois que je les soulève (je décolle du talon vers la pointe) ou que je les pose (de la pointe vers le talon). Je me déplace ensuite de la même façon de la gauche vers la droite (le pied gauche se rapproche du pied droit, le pied droit se soulève et va se reposer un peu plus loin sur le côté. Accessoirement je n'oublie pas de respirer, ça peut aider!
Les mains: Elles se meuvent dans les nuages, souples... mais pas molles non plus !
Indescriptible... Surtout quand, après, il faut synchroniser les mouvements des mains et les mouvements des pieds...
Le regard suit le mouvement des mains. C'est un mouvement dans lequel la taille joue un grand rôle, c'est elle qui permet l'amplitude du mouvement. Et c'est un mouvement très agréable à faire (dès que l'on a plus à réfléchir à "oùske j'mets mon pied?" et "oùskell est ma main?"
Allez, je vous laisse un peu vous amuser... avant le
PHOTO Xiao Long
Mouvement 6
Après avoir bien dégagé le ciel de tous les nuages, voilà le coq. Ce coq d'or, Jin Ji (et non pas dort...) va se tenir sur une seule patte, Du Li, (comme un flamand rose!). Jin Ji Du Li va donc poser quelques problèmes d'équilibre.
Les pieds: A la sortie du mouvement précédent, je repasse en appui sur mon pied gauche, je m'y installe confortablement, je prends bien le temps d'ancrer mon pied au sol, puis avec la délicatesse qui nous caractérise, nous allons soulever le pied droit, monter le genou à angle droit, le pied naturel, relâché (pas de pied raide "en porte-manteau"!).
Puisque le coq a deux pattes, il va faire ensuite la même chose de l'autre côté: on redescend le pied droit qui va devenir mon pied d'appui et -quitte à se répéter-, on s'installe tranquillement, on s'enracine bien et... on lève le pied gauche. Voilà pour les pieds!
Les mains: Lorsque je termine mes "nuages", ma main droite est en haut, ma main gauche est en bas et, comme le dit le fameux proverbe de Xiao Long:
"Tout ce qui est en bas ira vers le haut et tout ce qui est en haut ira vers le bas, et vice versa"
donc la main gauche remonte au niveau du plexus, la main droite descend, puis à nouveau, la main droite remonte à la verticale, pouce vers soi alors que simultanément la main gauche redescend pour se poser du côté gauche.
Nous ne voyons là que les "extrémités", les mains. Et même si cela peut paraitre étonnant, elles sont rattachées aux bras, et les bras aux épaules, et les épaules au corps... si, si!
Ce mouvement prend son origine dans la taille, l'impulsion vient de là et pour le réaliser mieux encore, il n'est pas inutile d'avoir à l'esprit l'application martiale, qui nous poussera naturellement à avancer un peu l'épaule en finition...
Une autre difficulté pour ce mouvement: la bonne synchronisation du haut et du bas, pieds et mains finissent en même temps, la main qui se trouve en bas a souvent tendance à finir avant tout le monde... ou a rester un peu "vide", sans consistance. Voilà l'essentiel pour Jin Ji Du Li, il y aurait encore quelques détails... à voir sur patte (euh, sur place!)
Mouvement 7
Deng Jiao (à ne pas confondre pour les initiés à Fen Jiao où le pied est pointé...Ici, il s’agit du coup de talon), voilà le mouvement qui suit le Jin Ji Du Li . Et l'équilibre sera une fois de plus à l'ordre du jour...
Que se passe-t-il en bas:
Je termine le Coq et mon pied gauche se pose et s'ancre au sol, tranquillement (c'est du Tai Ji Quan, il n'y a pas le feu au lac!), je soulève le pied droit, genou plié, puis je déplie artistement (ben, oui !) pour donner mon coup de talon à 45°, avant de replier en douceur et de reposer le pied au sol. "Tout ce qui se fait d'un côté, se fait de l'autre côté" (vieux proverbe de Xiao Long), donc je reprends racine à droite pour donner mon coup de talon à gauche.
Élémentaire direz-vous en lisant ces lignes, mais... il y a un mais: il faut prendre le temps et être modeste. J'explique:
prendre le temps signifie ne pas zapper la phase où la jambe monte ou descend repliée. Si la jambe se soulève directement, le déséquilibre menace! On se sent partir vers l'arrière et on est pressé de retrouver le sol!
être modeste signifie que nous ne sommes pas aux "Folies Bergères" et qu'il n'est pas primordial de lever haut la jambe. Ce coup de talon peut viser les côtes, il peut aussi viser le genou ou le tibia, voire la cheville de l'adversaire, donc il n'est pas nécessaire de monter très haut. L'important est d'être stable et "confortable", sans douleur nulle part! Tai Ji Quan est synonyme de bien-être, de plaisir pas de douleur ou de corvée...
(Pour les "trucs" sur l’équilibre, revoir les articles sur le sujet dans la catégorie Tai Ji Quan)
Que passe-t-il en haut:
Au sortir du Coq, les mains se placent croisées devant le corps, paumes vers soi, main droite dessous, je monte les mains, la droite "portant" la gauche et naturellement (!) les mains se retrouvent paumes vers vous, main droite à l'extérieur ("Car la main qui était à l'intérieur se retrouvera à l'extérieur" encore un adage de Xiao Long)!
Les mains s'écartent, le bras droit à l'avant est placé dans la même direction que le pied droit (45°), le bras gauche à l'arrière, un peu plus haut que le bras avant, sert de balancier.
C'est le plus souvent le bras à l'arrière qui est un peu "vide", on a tendance à l'oublier et il se place un peu comme il a envie... souvent plus à côté que derrière, ou plus bas que le bras avant et ces petits "détails" n'aident pas à tenir l'équilibre.
Comme toujours, il faut ensuite bien synchroniser le mouvement du haut du corps avec celui du bas... Mais, il faut se réjouir nous approchons de la fin de cet enchainement et il n'y a plus d'équilibre sur un pied à réaliser!!! Et sur nos deux pieds, rien ne nous arrête!
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Mouvement 8
Nous voilà arrivés à l'un des mouvements les plus riches de cet enchainement: Lan Que Wei 揽雀尾 (saisir la queue de l'oiseau ou du moineau selon les traductions finalement plutôt fidèles puisque Lan signifie serrer, attacher; Que: moineau, oiseau et Wei: queue, bout).
C'est un mouvement qui regroupe 4 techniques de base du Tai Ji Quan que l'on retrouve sous le nom de "4 portes" ou "4 potentiels" : Peng (parer), Lü (tirer ou rouler vers l'arrière), Ji (presser), An (pousser). Vous m'en direz tant! C'est quoi ces potentiels?
Peng: sert à parer, à se protéger, sert à pousser aussi: il est "expansif". C'est l'idée du ballon qui grâce à son élasticité reste solide et "plein", même si on appuie dessus pour le comprimer. Lü: sert à tirer, à emmener le partenaire jusqu'à sa limite d'équilibre, à le déraciner: il est "attractif" et relativement passif, puisque on ne fait que poursuivre le mouvement initié par le partenaire qui avance vers vous et le prolonger. Ji: se fait à deux mains, il est proche de Peng, il sert à propulser le partenaire: on ajoute à "l'expansif" de Peng, l'"impulsif", et la main en "Peng" se voit renforcée par l'autre main pour une plus grande efficacité. An: absorbe et utilise les paumes, (poing ou pied) pour pousser et déraciner le partenaire.
Peng, Lü, Ji, An correspondent aux points cardinaux (sur ces points cardinaux, les attributions sont fluctuantes... de quoi y perdre le nord, son latin et le peu de chinois que l’on connait!
En ce qui concerne Xiao Long, il reste fidèle à l'enseignement de son Maître:
Peng au sud, Lü à l'ouest, Ji à l'est et An au nord.
On appelle ces 4 techniques Si Zheng (4 directions).
Comme ce mouvement, "saisir la queue de l'oiseau", comprend les principes fondamentaux du Tai Ji Quan, certains le surnomment "Le petit Tai Ji".
Bien, mais ce n’est pas tout ça! Dans le 8 mouvements, qu'en est-il de cette queue d'oiseau?
Nous allons la saisir d'abord à droite, puis à gauche. Une fois les coups de pieds finis, les mains se replacent autour du "ballon", main gauche en haut, puis on déroule, comme pour Ye Ma Fen Zong, mais la main devant se place à l'horizontale (et non en diagonale), puisque l'on "pare". Et PENG!
Puis la taille pivote légèrement, les mains se placent pour "tirer" en Lü. On tire en diagonale, vers le côté, pas de face, sans quoi votre partenaire, s'il était là, vous écraserait les pieds, et ce n'est pas agréable du tout!
Puis on se replace de face, les mains se rejoignent et se positionnent pour le Ji. On part du principe que l'on "presse" à sa hauteur (nos "adversaires fictifs" ne sont jamais plus grands - ni plus petits - que nous: cela nous permet de conserver les coudes et les épaules relâchées).
Enfin, après avoir absorbé, les mains se préparent à pousser). Et voilà, le moineau est bien attrapé à droite, il n'y a plus qu'à s'occuper de celui de gauche!
Je vous rappelle que le 8 mouvements en comprend insidieusement 10. Nous sommes près de la fin, mais il faut attendre encore un peu pour pouvoir "fermer". Mais, bon, nous ne sommes pas pressés puisque nous pratiquons le Tai Ji Quan!
Mouvement 9
Ayant "saisi la queue de l'oiseau" avec maestria, il nous faut à présent "croiser les mains" (Shi Zi Shou)...
Nous sommes en Gong Bu (pas de l'archer) sur la gauche, les 2 mains devant nous et jusque là, tout va bien ...
Prenons le mal à la racine: les pieds!
Le pied gauche se "ferme" et se replace perpendiculairement à l'axe de déplacement (pour ceux qui auraient déjà perdu le nord, face au miroir... euh... pour ceux qui pratiquent, ouverture face au miroir... Si vous n’avez pas de miroir, alors… on est mal… Ah! le manque de repères...).
Puis le pied droit "s'ouvre" vers la droite afin de pouvoir confortablement faire passer le poids du corps vers la droite. Le pied droit se "ferme" ensuite (face au dit "miroir"), on porte le poids sur le pied gauche, on prend appui sur l'intérieur du pied droit pour le rapprocher du pied gauche avec fluidité, légèreté (et non pas en criant "Han" comme la dynastie du même nom et en forçant sur le dos pour ramener son pied!!!).
Et nous voilà face au "miroir", pieds parallèles avec nos « mains en dix ».
Et les mains? Je vous dirais volontiers qu'elles suivent les pieds. Mais encore? Dans le mouvement "fermer pied gauche, ouvrir pied droit", la main gauche reste en place, la main droite suit la trajectoire et va vers la droite à l'horizontale, on se retrouve donc bras écartés.
Les mains vont se rejoindre lorsque les pieds se rapprochent dans un mouvement de "jardinier qui ramasse les feuilles en automne, mais qui ne pique pas du nez pour ce faire" (appellation non contrôlée mais brevetée Xiao Long...).
Enfin, les mains sont croisées, main droite à l'extérieur, devant la poitrine alors que les pieds sont parallèles.
Ce mouvement est aussi nommé "mains en dix", car le caractère + (Shi) signifie 10 ! Pour indiquer avec les doigts le nombre 10, on croise les 2 index l'un sur l'autre.
Il faut veiller donc à ne pas "piquer du nez" lorsqu'on "ramasse" les feuilles! Le dos reste vertical, il n'est pas utile de toucher le sol avec les mains. On descend jusque là où nos jambes nous descendent... C'est à elles de faire le travail, pas au dos!
PHOTO Xiao Long
Mouvement 10
Il faut bien s'y résoudre: c'est l'heure de la fermeture... retour au calme.
On avait bien nos mains croisées devant nous et voilà, c'est "Shou Shi". Les paumes des mains qui étaient vers nous se retournent doucement pour regarder le sol (la main droite est dessous), on écarte les mains lentement, largeur des épaules, on baisse les mains et on "remonte": les jambes retrouvent leur position naturelle... une fois les mains posées sur les jambes, on les fait glisser sur les côtés pour retrouver la position de départ alors qu'en même temps, on rapproche les pieds. C'est fini!!!
Ainsi tout finit là où tout a commencé.
Les formes finissent toujours là où elles ont commencé: du vide (pied joints, bras le long du corps) nait le mouvement et dès le départ, l'alternance Yin-Yang est partout, dans les appuis (on passe de la droite à la gauche, de l'avant à l'arrière, du plein au vide...), dans les mouvements de la taille, des bras, (en haut, bas, droite, gauche, avant, arrière...).
Cette alternance est continue, sans cassure, jusqu'à la fin, où le mouvement s'arrête, où l'on revient au repos, où il ne se passe plus rien. C'est l'image de la vie dans un enchainement...
Quand je vous dis qu’on peut la faire partout !!! Même entre deux rochers dans le sable humide et avec lunettes de soleil : rien n’arrête le pratiquant de Tai Ji Quan !
Allez, on chinoise un peu ....
Leçon de chinois du week-end:BA SHI = 8 mouvements
La colonne 1 vous donne une idée de la prononciation des nombres.
La colonne 2 est la transcription pinyin mais sans les jolis petits tons dont nous devrons nous passer....
La colonne 3 donne la prononciation approximative du pinyin (qui, il faut bien l'avouer, ne nous aide pas toujours beaucoup....
On parle beaucoup de gymnastique chinoise, de Qi Gong, de Tai Ji Quan pour atteindre la sérénité…
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La « zénitude » est dans l’air du temps et devient un peu (trop ?) un phénomène de mode. D’autant plus que de trop nombreuses personnes pensent – à tort- que la sérénité vient naturellement, comme ça, en claquant des doigts- et – donc, sont très déçues de s’apercevoir que cette détente ne soit pas forcément synonyme de « s’allonger au sol » et ronfloter (mais pour cela, il y a la sieste, ne l’oublions pas !)
Mais il ne faut pas jeter bébé avec l’eau du bain… (Et d’ailleurs, gardez l’eau aussi, elle est précieuse…)
Il n’y a que du bon à prendre dans le Qi Gong comme dans le Tai Ji Quan, à condition de savoir à quoi s’attendre.
Se défaire des préjugés :
Qi Gong, Tai Ji Quan : deux termes qui apportent dans leurs bagages un gros paquet d’idées préconçues !
Combien de fois m’a-t-on demandé si les tapis de sol étaient prêtés ? S’il fallait apporter son coussin ? Sa couverture ? Combien de fois ai-je rencontré des personnes qui avaient déjà « pratiqué » et ne savaient pas finalement ce qu’elles pratiquaient parce que là où elles étaient régnait un joyeux mélange de relaxation/méditation/ pseudo qi gong, genre de Tai Ji Quan/voire stretching pseudo Yoga ?
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Combien de fois ai-je dû expliquer que nos disciplines ne sont pas des thérapies…
Et c’est pour cela qu’il faut arrêter de parler de « Qi Gong santé » de Tai Ji Quan santé », toute activité physique correctement pratiquée est « de santé ».
Cultiver le calme, la lenteur :
La lenteur permet de rompre avec le rythme habituel, de s’apaiser. Le moment de pratique doit être une bulle confortable dans un quotidien où l’on court trop souvent après la montre (et où parfois, on finit par courir même quand ce n’est pas nécessaire !).
On peut se retrouver enfin. Dans cette lenteur, on perçoit mieux son corps et ses mouvements. On est calme et loin de tout. On est attentif. L’esprit se concentre et se libère.
J’entends de mauvais esprits (si, si, il y en a !) qui me disent : « L’esprit se libère ? La bonne blague, il faut penser au mouvement juste, à ses mains, ses pieds… son port de tête (alouette ?). »
Et Xiao Long réplique : « Et bien justement ! L’esprit se libère du quotidien et de toutes les pensées parasites puisqu’il est pris (porté aussi) par le mouvement ! »
PHOTO Xiao Long
Prendre conscience de sa propre existence :
On prend conscience de son corps, de sa respiration, des battements de son cœur, de soi. On se détourne un moment de l’extérieur et on se tourne vers l’intérieur.
Plus « zen »*, calme, on peut retrouver en nous ce qui est en sommeil, voir la vie différemment, apprécier ces instants, ouvrir son esprit.
Le plus souvent dans notre vie quotidienne, nous sommes absents à nous-mêmes : on est tourné vers les autres, vers le travail ou le divertissement et on s’oublie ».
* « zen » est un peu mis à toutes les sauces, mais l’image que dégage ce mot reste celle de la sérénité…
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Faire circuler « l’énergie » harmonieusement dans tout le corps :
Ah ! La fameuse « Énergie vitale », elle fait couler beaucoup d’encre et de salive: les plus cartésiens, les plus sceptiques, diront qu’il s’agit là d’une vaste plaisanterie.
Mais, même sans accepter le concept d’énergie qui circule dans des méridiens (ce qui est le fondement de la médecine chinoise –qui après tout- notons-le- en a soigné plus d’un depuis quelques millénaires !), on sent bien que le corps se détend et chauffe, que la circulation sanguine est favorisée par ces mouvements.
Il n’est pas besoin de « croire » à l’énergie ou de se faire des nœuds au cerveau pour savoir ce qu’elle est ou ce qu’on est « censé » ressentir, il suffit d’apprécier le bien-être physique et mental qui découle des exercices.
PHOTO Xiao Long
Se préserver :
Tai Ji Quan et Qi Gong font partie d’une démarche de préservation de la santé : En Chine, cela est une évidence, il faut prévenir les maladies par l’activité physique, le repos de l’esprit.
Chez nous, le plus souvent, c’est lorsqu’on est malade que l’on découvre ces disciplines… (Mieux vaut tard que jamais !). C’est une fois que le corps est épuisé –ou l’esprit- que l’on se dit qu’il faut y remédier…
Il est clair que ces activités, Qi Gong et Tai Ji Quan, renforcent le terrain, revitalisent le corps : tout le corps travaille en douceur.
Beaucoup de kinés pratiquent et font pratiquer le Qi Gong à leurs patients, ces exercices globaux, moins pointus que ceux habituellement préconisés en kiné ciblent le corps dans son ensemble. Chacun peut faire les mouvements à son rythme et, gros avantage, on peut adapter le mouvement selon ses capacités. Il n’y a pas de but à atteindre, de performance à établir. On entretien, on progresse… Que du bonheur !
Cependant, il ne faut pas oublier que « Tout ce qui a été réparé n’est pas neuf ! » (Encore un proverbe qui pourrait être chinois !). Et donc, comme un vase cassé puis recollé, les points faibles, les blessures sont toujours là et il ne faut pas s’attendre à des miracles : nos disciplines ne sont pas là pour soigner !
Elles sont là pour prévenir, se connaitre mieux pour éviter de faire des bêtises en allant au-delà de nos limites.
« Tout pour un » :
Il est rare de pouvoir adapter une activité à ses possibilités physiques. Ici, on le peut :
Que l’on soit un « vrai » sportif, un « ancien » sportif (Ah, les traumatismes du sport !!!), un « pas du tout » sportif , que l’on soit très jeune, jeune, moins jeune, plus très jeune ou pas jeune du tout, il y a toujours une solution pour tirer parti de ces disciplines et en ressentir les bienfaits.
Cela ne demande QUE du temps et du travail.
Bref, encore une fois (et on ne le dira jamais assez !) à condition de ne pas s’attendre à des miracles (du genre : «Ouais, l’arnaque !!! J’ai fait deux heures de Qi Gong et je n’ai pas atteint le nirvana »), Tai Ji Quan et Qi Gong peuvent apporter beaucoup et maintenir en forme notre esprit et notre corps.
Il suffit d’un peu de patience, de bonne volonté, de travail régulier (Aïe ! Mince alors ! Ce n’était pas noté dans la pub !).
Bonne humeur et ouverture d’esprit ne feront pas de mal non plus… A bientôt ?
Si l'on ne veut pas finir tous sur les rotules, il faut apprendre à protéger ses genoux, ils le valent bien (pub!). Et comme pour les Chinois le premier signe de « vieillesse » est à chercher dans les genoux, il va falloir être attentif pour rester fringant.
Une des choses qui frappe toujours le débutant, c'est que pratiquer le Tai Ji Quan sollicite autant les jambes. On est toujours debout, genoux un peu, beaucoup ou passionnément fléchis et lorsqu'on en n'a pas l'habitude... on redécouvre l'existence de ses jambes!
🐼C’est à ce moment que vole en éclat le beau rêve d’activité « facile », cool, momolle et fondante : les muscles travaillent même si ça ne saute pas aux yeux !
Pour voyager longtemps dans le pays du Tai Ji Quan quelques règles de base doivent être respectées:
Le genou dans l'alignement du pied:
Le genou souffre s'il n'est pas à l'aplomb du pied, donc pas de genou dedans, pied dehors ou l'inverse, d'ailleurs ces positions sont très inconfortables et l'on doit sentir une tension anormale dans le genou s'il est mal positionné.
PHOTO Xiao Long
Le genou ne dépasse pas le pied:
Dans les déplacements, on opte pour un pas mesuré. Si le pas est trop court (pied posé trop près de soi) ou trop long (pied trop loin de soi), le genou ne sera pas placé correctement et le plus souvent dépassera le pied, ce qui signifie que je force sur le genou pour ramener le pied ou pour progresser.
C’est souvent dans un souci de trop bien faire que l’on laisse son genou partir au-delà du raisonnable…
Le genou a besoin d'une bonne racine:
Une bonne racine, on en parle souvent de la racine... Si le pied est bien posé, bien à plat, dans son intégralité, la racine est bonne et mon appui est équilibré, je ne forcerai donc pas trop sur le genou dans mes déplacements. Pour bien poser mon pied, je prends (racine?) le temps de dérouler doucement mon pied au sol.
Il ne faut pas oublier que « Tout ce qui est en haut dépend du bas » (proverbe faussement chinois… mais ça aurait pu !)
Si les pieds sont posés à la va vite (un comble pour un "taijiste" !!!) la cheville, le genou, la hanche… tout ce qui se trouve au dessus cherchera à compenser et ce n’est pas une bonne chose.
PHOTO Xiao Long
Le genou n'aime pas les jambes tendues:
Qui dit jambe tendue, dit articulation bloquée et ça les articulations, elles n'apprécient pas trop... En Tai Ji Quan, les articulations (toutes) ne sont jamais bloquées, car ces articulations sont des "barrages" énergétiques, et nous, nous voulons la faire circuler , l'énergie... alors les articulations restent souples! De plus des genoux souples vous aideront à garder un bon équilibre, ce qui n’est pas négligeable.
Et voilà, vous pouvez partir pour quelques décennies de pratique, C'est qu'on en parcourt des kilomètres au fil des années... Alors, prenez soin de vos genoux et ils vous le rendront bien!!!
Ce blog est a but non commercial, non lucratif. Il délivre des informations et des commentaires techniques et culturels pour les pratiquants de Tai Ji Quan et de Qi Gong ainsi que pour tous ceux qui s’intéressent à la culture asiatique.
Si vous voulez pratiquer le Tai Ji Quan ou le Qi Gong, allez sur le site de l'association Feng yu Long où vous trouverez toutes les informations nécessaires.
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